Baxt harakati. Mashhur dorilar madaniyatni qanday shakllantiradi

2024 Muallif: Seth Attwood | [email protected]. Oxirgi o'zgartirilgan: 2023-12-16 16:19

Faqatgina 20-asrda insoniyat bir necha turdagi giyohvand moddalar bilan kasallanishga muvaffaq bo'ldi - asrning boshida ular morfinga qaramlikni kokain va geroin bilan davolash g'oyasini ilgari surdilar, asrning o'rtalarida esa ular giyohvand moddalarni iste'mol qilishga harakat qilishdi. LSD va barbituratlar yordamida jamiyat va o'zlari bilan uyg'unlikni topadilar, bugungi kunda samaradorlikni oshiradigan moddalar urush yo'lida va kognitiv qobiliyatlarda paydo bo'ldi.

Giyohvand moddalarga bo'lgan qarashlarini Aldous Huxley kabi keskin o'zgartirganlar kam. 1894 yilda ingliz oliy jamiyati oilasida tug'ilgan Xaksli o'zini 20-asrning boshlarida "giyohvandlikka qarshi urush" deb topdi, o'shanda bir necha yil ichida ikkita juda mashhur modda taqiqlangan edi: Germaniyaning Merck farmatsevtika kompaniyasi morfinga qaramlikni davolash uchun sotgan kokain.., va Germaniyaning Bayer farmatsevtika kompaniyasi tomonidan xuddi shu maqsadda sotilgan geroin.

Ushbu taqiqlarning vaqti tasodifiy emas edi. Birinchi jahon urushi arafasida siyosatchilar va gazetalar Tom Metzerning "Tug'ilish" kitobida ta'kidlanganidek, kokain, geroin va amfetaminlarni suiiste'mol qilishlari "nemis ixtirosining quliga aylangan"ligini ko'rsatgan "giyohvandlar" atrofida isteriyani kuchaytirdilar. Geroin va dope shaytonning demonizatsiyasi "(1998).

Urushlararo davrda yevgenika gullab-yashnadi, bu ham Adolf Gitler, ham Huxlining akasi, YuNESKOning birinchi direktori, mashhur evgenika chempioni Julianning og'zidan yangradi. Aldous Huxley, agar hukumat giyohvand moddalarni davlat nazoratining insofsiz vositasi sifatida ishlata boshlasa, nima bo'lishini tasavvur qildi. "Jasur yangi dunyo"da (1932) xayoliy dori-darmon ko'pchilikka ularni jimgina quvonch va qoniqish holatida ushlab turish uchun berildi ("Xristianlik va alkogolning barcha afzalliklari - ulardan birortasi ham emas", deb yozgan Xaksli).; Shuningdek, kitobda meskalin haqida bir nechta havolalar mavjud (roman yaratilayotganda u yozuvchi tomonidan sinovdan o'tkazilmagan va u tomonidan ma'qullanmagan), bu kitob qahramoni Lindani ahmoq va ko'ngil aynishiga moyil qiladi..

"Kelajak diktaturalari erkinlikdan mahrum qilish o'rniga, odamlarga kimyoviy sabab bo'lgan baxtni beradi, bu esa sub'ektiv darajada hozirgidan farq qilmaydi", deb yozgan edi keyinroq Xaksli The Saturday Evening Post gazetasida. - Baxtga intilish an'anaviy inson huquqlaridan biridir. Afsuski, baxtga erishish insonning boshqa huquqi - erkinlik huquqi bilan mos kelmaydigan ko'rinadi. Xakslining yoshligida kuchli giyohvand moddalar masalasi siyosat bilan chambarchas bog'liq edi va siyosatchilar va mashhur gazetalar nuqtai nazaridan kokain yoki geroinni qo'llab-quvvatlash fashistlar Germaniyasini deyarli qo'llab-quvvatlashni anglatardi.

Ammo keyin, 1955 yil Rojdestvo arafasida - Brave New World nashr etilganidan 23 yil o'tgach - Huxli LSDning birinchi dozasini oldi va hammasi o'zgardi. U xursand edi. Tajriba uni "Jannat va do'zax" (1956) inshosini yozishga ilhomlantirdi va u dorini aqlni o'zgartiruvchi moddalarning terapevtik foydalarini ochiq himoya qilgan va himoya qilgan Timoti Liriga taqdim etdi. Vaqt o'tishi bilan Xaksli Lirining hippi siyosatiga qo'shildi - Richard Niksonning prezidentlik kampaniyasiga va Vetnam urushiga mafkuraviy qarshilik - ko'p jihatdan ushbu turdagi moddalar bilan ijobiy tajribasi tufayli.

“Orol” (1962) filmida Xaksli qahramonlari utopiyada (Jasur yangi dunyoda taqdim etilgan distopiyada emas) yashaydi va psixofaol moddalarni qabul qilish orqali tinchlik va hamjihatlikka erishadi. Brave New Worldda giyohvand moddalar siyosiy nazorat vositasi sifatida foydalanilsa, The Islandda aksincha, ular dori vazifasini bajaradi.

Xakslining istiqboldagi o'zgarishini nima tushuntirishi mumkin - giyohvand moddalarni diktatorlik nazorati vositasi sifatidagidan siyosiy va madaniy bosimdan qochish usuliga? Haqiqatan ham, kengroq aytganda, nega giyohvand moddalar bir paytlarda hamma tomonidan nafratlangan, boshqa paytlarda ziyolilar tomonidan maqtalgan? Siz deyarli yo'q bo'lib ketadigan va ko'p yillar o'tgach (masalan, kokain) yana paydo bo'ladigan ba'zi dorilarning mashhurligining taxminan o'n yillik o'sishini sezmadingizmi? Eng muhimi, giyohvand moddalar qanday qilib yo'q qildi yoki aksincha, madaniy chegaralarni yaratdi? Bu savollarga javoblar deyarli barcha zamonaviy tarixga rang qo‘shadi.

Giyohvand moddalarni iste'mol qilish biz yashayotgan madaniyatlar uchun qiyin samaradorlik oynasiga ega. O'tgan asrda ma'lum dori vositalarining mashhurligi o'zgardi: 20-30-yillarda kokain va geroin mashhur bo'lgan, 50-60-yillarda ular LSD va barbituratlar bilan almashtirilgan, 80-yillarda yana ekstaz va kokain, bugungi kunda esa - Adderall va Modafinil kabi mahsuldorlik va kognitiv kuchaytiruvchi moddalar va ularning yanada jiddiy hosilalari. Xakslining fikriga ko'ra, biz ma'lum vaqtlarda qabul qiladigan dorilar madaniy davr bilan bog'liq bo'lishi mumkin. Biz madaniyatga mos keladigan dori vositalaridan foydalanamiz va ixtiro qilamiz.

O'tgan asrda madaniyatimizni shakllantirgan giyohvand moddalar, shuningdek, har bir avlod tomonidan eng ko'p orzu qilingan va sog'ingan narsalarni tushunishga yordam beradi. Shunday qilib, hozirgi dorilar transsendental ruhiy tajribalar, mahsuldorlik, qiziqarli, eksklyuzivlik yoki erkinlik tuyg'usi bo'ladimi, javobni talab qiladigan madaniy savolga qaratilgan. Shu ma'noda, biz qabul qiladigan dorilar bizning eng chuqur istaklarimiz, nomukammalliklarimiz, biz yashayotgan madaniyatni yaratadigan eng muhim his-tuyg'ularimizning aksi sifatida ishlaydi.

Aniq bo'lishi uchun, ushbu tarixiy tadqiqot asosan psixofaol moddalarga, jumladan LSD, kokain, geroin, ekstazi, barbituratlar, anksiyetega qarshi dorilar, opiatlar, Adderall va shunga o'xshashlarga qaratilgan, ammo ibuprofen kabi yallig'lanishga qarshi dorilar yoki paratsetamol kabi og'riq qoldiruvchi vositalar emas.. Oxirgi dorilar ongni o'zgartiruvchi moddalar emas va shuning uchun ushbu maqolada katta rol o'ynamaydi (ingliz tilida ham dorivor, ham psixoaktiv moddalar "dori" so'zi bilan belgilanadi. - Ed.).

Muhokama qilingan moddalar qonunning chegaralariga ham tegishli (ammo moddaning taqiqlanishi uning madaniyatning ma'lum bir lahzasi uchun asosiy bo'lishiga to'sqinlik qilmaydi) va sinf (quyi ijtimoiy tabaqa tomonidan iste'mol qilinadigan moddadan kam emas) yuqori sinf tomonidan afzal ko'riladigan moddalarga qaraganda madaniy ahamiyatga ega, garchi ikkinchisi yaxshiroq tasvirlangan va retrospektsiyada "yuqori madaniy ahamiyatga ega" deb qaralsa). Va nihoyat, ko'rib chiqilayotgan moddalar toifasi terapevtik, tibbiy va dam olish maqsadlarida foydalanishga qaratilgan.

O'sha davr madaniyatiga mos keladigan giyohvand moddalarni qanday yaratishimiz va ommalashtirishimizni tushunish uchun, masalan, kokainni oling. 20-asrning boshida keng tarqalgan bo'lib, kokain 1920 yilda Britaniyada va ikki yildan so'ng AQShda bepul tarqatilishi qonuniy ravishda taqiqlangan. "19-asr oxiridagi kokainning ulkan mashhurligi uning "kuchli eyforik ta'siri" bilan bog'liq", deydi Styuart Uolton, "mastlik nazariyasi", "Undan tashqari: mastlikning madaniy tarixi" (2001) muallifi. Uoltonning so'zlariga ko'ra, kokain "Viktoriya me'yorlariga, qat'iy odob-axloq qoidalariga qarshilik ko'rsatish madaniyatini kuchaytirdi, odamlarga "zamonaviylikning yangi paydo bo'lgan davrida, sotsial-demokratik harakatning yuksalishi" mumkin bo'lgan har qanday narsani himoya qilishda yordam berdi.

Viktoriya davri axloqi mag'lubiyatga uchragach, ijtimoiy libertarizm mashhurlikka erishdi va Ikkinchi jahon urushidan keyin antiklerikal tarafdorlar soni keskin oshdi, Amerika va Yevropa kokainni unutdi. Albatta, 1980-yillarga qadar kokain yangi madaniy muammolarni hal qilish uchun zarur bo'lgan paytgacha. Uolton buni shunday tushuntirdi: “Uning 1980-yillarga qaytishi qarama-qarshi ijtimoiy tendentsiyaga asoslangan edi: moliyaviy kapital va birja savdosi talablariga to'liq bo'ysunish, bu Reygan va Tetcher davrida tadbirkorlik xudbinligining qayta tiklanishini ko'rsatdi.

Dori qanday qilib madaniy savollarga (yoki muammolarga) javob bo'lganiga yana bir misol, 1950-yillarda barbituratlarga qaram bo'lib qolgan Amerikaning chekka hududlarida yashovchi ayollar bilan bog'liq. Aholining bu qatlami hozir Richard Yeyts va Betti Fridanning ayblovchi kitoblari orqali ma'lum bo'lgan ma'yus va zolim sharoitlarda yashagan. Fridan "Ayollik siri" (1963) asarida yozganidek, bu ayollardan "uydan tashqarida sevimli mashg'ulotlariga ega bo'lmasliklari" va "jinsiy aloqada passivlik, erkaklar ustunligi va onalik muhabbatiga g'amxo'rlik qilish orqali o'zini namoyon qilishlari" kutilgan. Hafsalasi pir bo'lgan, tushkunlikka tushgan va asabiylashgan holda, ular hali qarshilik ko'rsata olmagan me'yorlarga mos kelish uchun his-tuyg'ularini barbituratlar bilan uyuşturdilar. Jaklin Syuzanning "Qo'g'irchoqlar vodiysi" (1966) romanida uchta qahramon shaxsiy qarorlar va ayniqsa, ijtimoiy-madaniy chegaralarni hal qilish uchun ogohlantiruvchi, depressant va uyqu tabletkalariga - o'zlarining "qo'g'irchoqlariga" tayanishni boshladilar.

Ammo retsept bo'yicha dori eritmasi panatseya emas edi. Agar moddalar davrning madaniy muammolarini osonlikcha hal qila olmasa (masalan, amerikalik ayollarga hayotlarining tez-tez uchraydigan elementi bo'lgan falaj bo'shliqdan qochishga yordam beradi), muqobil moddalar ko'pincha mumkin bo'lgan variant bo'lib chiqadi, ko'pincha ushbu vaziyatga bog'liq bo'lmagan ko'rinadi.

Judi Balaban 1950-yillarda, hali o'ttiz yoshda bo'lganida, shifokor nazorati ostida LSD qabul qila boshlagan. Uning hayoti ideal bo'lib tuyuldi: Barni Balabanning qizi, Paramount Pictures kompaniyasining badavlat va hurmatli prezidenti, ikki qizning onasi va Los-Anjelesdagi ulkan uyning egasi, Marlonning vakili va do'st bo'lgan muvaffaqiyatli kino agentining rafiqasi. Brando, Gregori Pek va Merilin Monro. U Greys Kellini yaqin do'sti deb bilgan va Monakodagi qirollik to'yida kelinlik qilgan. Qanchalik aqldan ozgan bo'lsa ham, hayot unga deyarli zavq keltirmadi. Uning imtiyozli do'stlari xuddi shunday his qilishdi. Polli Bergen, Linda Louson, Marion Marshall - taniqli kinorejissyorlar va agentlarga turmushga chiqqan aktrisalar - barchasi hayotdan norozilikdan shikoyat qilishgan.

O'z-o'zini anglash uchun cheklangan imkoniyatlar, jamiyatning aniq talablari va antidepressant dorilarga nisbatan noaniq nuqtai nazar bilan Balaban, Bergen, Lawson va Marshall LSD terapiyasini boshladilar. Bergen Balaban bilan 2010-yilda Vanity Fair nashriga bergan intervyusida shunday dedi: “Men obraz emas, shaxs bo‘lishni xohlardim”. Balaban yozganidek, LSD "sehrli tayoqchaga ega bo'lish imkoniyatini" taqdim etdi. Bu antidepressantlardan ko'ra bugungi muammolarga kuchliroq javob edi. Balabanning madaniy jihatdan chetga surilgan ko'plab zamondoshlari xuddi shunday his qilishgan: 1950 va 1965 yillar orasida 40 000 kishi LSD terapiyasini olgani ma'lum. Bu qonun doirasida edi, lekin u bilan tartibga solinmadi va bu yondashuvni sinab ko'rgan deyarli har bir kishi uning samaradorligini e'lon qildi.

LSD nafaqat shahar atrofidagi uy bekalarining, balki gey va ishonchsiz erkaklarning ham ehtiyojlarini qondirdi. Bir necha yil davomida maftunkor Rendolf Skott va besh xil ayolning sobiq eri bilan har biri besh yil yashagan aktyor Keri Grant (asosan u Skott bilan birga yashaganida) ham LSD terapiyasida xalos bo'ldi. Grantning aktyorlik karerasi, agar u ochiqchasiga gomoseksual bo'lib qolsa, barbod bo'lardi; kunning yuqorida tilga olingan ko'plab uy bekalari singari, u LSD juda zarur bo'lgan chiqishni, jinsiy istak azobini sublimatsiya qilishning bir turini taqdim etishini aniqladi."Men o'zimni da'vogarlikdan xalos qilmoqchi edim", dedi u 1959 yilda bir oz yashirin intervyusida. Grant o'zining psixiatri bilan o'ndan ortiq LSD terapiya seanslarida qatnashganidan so'ng, "Nihoyat men baxtga deyarli erishdim", deb tan oldi.

Ammo odamlar har doim ham o'zlarining madaniy ehtiyojlarini qondira oladigan giyohvand moddalarni qidirmaydilar; ba'zan mavjud dori vositalarini sotish uchun sun'iy ravishda madaniy muammolar yaratiladi.

Bugungi kunda Ritalin va Adderall diqqat etishmasligi giperaktivligi buzilishini (DEHB) davolash uchun eng mashhur dorilardir. Ularning keng tarqalganligi DEHB tashxislari sonining sezilarli darajada oshishiga olib keldi: 2003 va 2011 yillar oralig'ida Qo'shma Shtatlarda DEHB tashxisi qo'yilgan maktab o'quvchilari soni 43% ga oshdi. So'nggi sakkiz yil ichida DEHB bilan kasallangan amerikalik maktab o'quvchilari soni keskin oshgani tasodif emas: Ritalin va Adderallning ko'payishi, shuningdek, malakali marketing tashxislar sonining ko'payishiga olib keldi.

"Yigirmanchi asrda depressiya, shuningdek, TSSB va diqqat etishmasligi giperaktivligi buzilishi tashxislari sezilarli darajada o'sdi", deb yozadi Lorin Slater Open Skinner's Box (2004). "Jamiyatning idrokiga qarab, aniq tashxislar soni ko'payadi yoki kamayadi, ammo ularni belgilashda davom etayotgan shifokorlar, ehtimol, ushbu soha tomonidan belgilab qo'yilgan Ruhiy kasalliklar diagnostikasi va statistik qo'llanmasining mezonlarini deyarli hisobga olmaydilar."

Boshqacha qilib aytadigan bo'lsak, zamonaviy dori ishlab chiqaruvchilari o'zlarining muammolariga javob bo'lishi mumkin bo'lgan dori-darmonlarni sotish uchun odamlar kamroq e'tiborli va ko'proq tushkunlikka tushadigan jamiyatni rivojlantirdilar.

Xuddi shunday, dastlab menopauza paytida noqulaylikni yo'qotish vositasi bo'lib xizmat qilgan va ilgari ayollarda gormonlar darajasini sun'iy ravishda oshirish uchun estrogenlar va ba'zan progesteronlar qo'llanilgan gormonlarni almashtirish terapiyasi (HRT) endi transgender va androgenlarni almashtirish terapiyasini o'z ichiga olgan holda kengaytirildi. bu nazariy jihatdan erkaklarda qarish jarayonini sekinlashtirishi mumkin. Dori vositalarining ko'lamini doimiy ravishda kengaytirishga intilish va ularga bo'lgan ehtiyoj zamonaviy dorilar tomonidan madaniyat qanday yaratilganiga (va mustahkamlanganiga) mos keladi.

Shubhasiz, sabab-natija munosabatlari ikkala yo'nalishda ham yo'naltirilishi mumkin. Madaniy muammolar ba'zi dorilarning mashhurligini oshirishi mumkin, ammo ba'zida mashhur dorilarning o'zi bizning madaniyatimizni shakllantiradi. Ekstazning mashhurlik cho'qqisida shov-shuvli madaniyatning gullab-yashnashidan tortib, diqqat etishmasligi va kognitiv nuqsonlarni davolash uchun dori vositalaridan o'sgan yuqori mahsuldorlik madaniyatigacha, kimyo va madaniyat o'rtasidagi simbioz aniq.

Ammo giyohvand moddalar madaniyat ehtiyojlariga javob berishi va madaniyatni noldan yaratishi mumkin bo'lsa-da, nima uchun bir narsa sodir bo'ladi, ikkinchisi emas, oddiy tushuntirish yo'q. Agar rave madaniyati ekstazdan tug'ilgan bo'lsa, bu ekstaz madaniy talabga javob berganligini anglatadimi yoki shunchaki ekstaz mavjud bo'lib, uning atrofida rave madaniyati gullab-yashnaganmi? Chiziq osongina loyqalanadi.

Gumanitar fanlarda bitta muqarrar xulosa bor: odamlarni toifalarga bo'lish nihoyatda qiyin, chunki ma'lum xususiyatlar guruhga berilishi bilanoq odamlar o'zgaradi va dastlab belgilangan parametrlarga mos kelishni to'xtatadi. Buning uchun fan faylasufi Ian Hacking atamani - halqa effektini yaratgan. Odamlar "harakatlanuvchi nishonlarni, chunki bizning tadqiqotimiz ularga ta'sir qiladi va o'zgartiradi", deb yozadi Hacking London Review of Books'da. "Va ular o'zgarganligi sababli, ularni avvalgidek odamlarga bog'lab bo'lmaydi."

Xuddi shu narsa giyohvand moddalar va madaniyat o'rtasidagi munosabatlarga ham tegishli."Har safar foydalanuvchining miyasi va ongiga ta'sir qiladigan dori ixtiro qilinsa, u tadqiqot ob'ektini - giyohvand moddalarni iste'mol qiladigan odamlarni o'zgartiradi", dedi Genri Kouls, Yel tibbiyot tarixi kafedrasi dotsenti. Demak, giyohvand moddalar madaniyati g'oyasi, madaniyatlar o'zgarishi va dorilar to'ldirishi mumkin bo'lgan qondirilmagan istak va ehtiyojlar bo'shlig'ini yaratishi mumkinligi kabi ma'lum ma'noda to'g'ri.

Misol uchun, barbituratlar va boshqa dorilarni iste'mol qilgan amerikalik uy bekalarini olaylik. Ushbu hodisa uchun standart va yuqorida aytib o'tilgan tushuntirish shundan iboratki, ular madaniy jihatdan bostirilgan, bepul bo'lmagan va begonalashish holatini engish uchun giyohvand moddalarni iste'mol qilgan. LSD va keyinchalik antidepressantlar qat'iy madaniy kodlarga javob va hissiy tanglik uchun o'z-o'zini davolash vositasi edi. Ammo Koulsning fikricha, "bu dorilar ham ma'lum bir populyatsiyani hisobga olgan holda yaratilgan va oxir-oqibat ular yangi turdagi uy bekasi yoki yangi turdagi ishlaydigan ayolni keltirib chiqaradi, ular ushbu dorilarni hayotning bunday turini amalga oshirish uchun ishlatadi". Muxtasar qilib aytganda, Koulsning fikriga ko'ra, "mazlum uy bekasining qiyofasi faqat uni tabletkalar bilan davolash qobiliyati natijasida paydo bo'ladi".

Ushbu tushuntirish oddiy sababga ko'ra giyohvand moddalarni o'tgan asrning madaniy tarixining markaziga qo'yadi: agar giyohvand moddalar madaniy cheklovlarni yaratishi va ta'kidlashi mumkin bo'lsa, giyohvand moddalar va ularni ishlab chiqaruvchilar "buyurtma berish" uchun butun ijtimoiy-madaniy guruhlarni yaratishi mumkin (masalan, "depressiyaga uchragan uy bekasi" yoki "Uoll-stritdan kokain hidlayotgan gedonist"). Muhimi, madaniy toifalarning bunday yaratilishi hamma uchun amal qiladi, ya'ni ma'lum bir davrdagi mashhur giyohvand moddalarni iste'mol qilmaydigan odamlar ham ularning madaniy ta'siri ostida. Bu holatda sabab-oqibat noaniq, ammo u ikkala yo'l bilan ishlaydi: giyohvand moddalar madaniy talablarga javob beradi va ular atrofida madaniyatlarning shakllanishiga imkon beradi.

Zamonaviy madaniyatda, ehtimol, giyohvand moddalarga javob beradigan eng muhim talab, iqtisodiyot bo'yicha Nobel mukofoti sovrindori Aleksandr Saymon tomonidan ta'riflangan zamonaviy "diqqat iqtisodiyoti" natijasi sifatida konsentratsiya va mahsuldorlik muammolaridir.

Narkolepsiyani davolash, kamroq uxlash va uzoqroq ishlash uchun ishlab chiqilgan modafinildan foydalanish va shunga o'xshash sabablarga ko'ra Adderall va Ritalin kabi boshqa keng tarqalgan DEHB dori-darmonlarini suiiste'mol qilish ushbu madaniy talablarga javob berishga urinishni aks ettiradi. Ulardan foydalanish keng tarqalgan. 2008 yilda Nature so'rovida so'rovda qatnashgan har beshinchi kishi hayotlarining bir nuqtasida kognitiv qobiliyatlarini yaxshilash uchun giyohvand moddalarni sinab ko'rganliklarini aytdi. 2015 yilgi norasmiy so'rov natijalariga ko'ra, The Tab, giyohvand moddalarni iste'mol qilishning eng yuqori ko'rsatkichlari oliy ta'lim muassasalarida topilgan, Oksford universiteti talabalari bu dori-darmonlarni boshqa Buyuk Britaniya universiteti talabalariga qaraganda tez-tez ishlatishadi.

Bu kognitiv kuchaytiruvchi dorilar "har ikki tomonning ishining ahamiyatsizligini yashirishga yordam beradi", deb tushuntiradi Uolton. "Ular iste'molchini haddan tashqari hayajon holatiga olib keladi va shu bilan birga, bu hayajon unga ishdagi muvaffaqiyati tufayli kelganiga ishontiradi."

Shu ma’noda zamonaviy ommabop dori vositalari odamlarga nafaqat mehnat qilish va unumdorligini oshirishga yordam beradi, balki ularning o‘z qadr-qimmatini va baxtini mehnatga tobora bog‘liq bo‘lishiga imkon beradi, uning ahamiyatini kuchaytiradi va unga sarflangan vaqt va kuchni oqlaydi. Ushbu dorilar nafaqat foydalanuvchilarga diqqatni yaxshiroq jamlash va kamroq uxlash, balki o'zlari bilan faxrlanish uchun sabab berish orqali ishlash va mahsuldorlikni oshirishga bo'lgan madaniy talabga javob beradi.

Hosildorlikning madaniy imperativining ikkinchi tomoni kundalik hayotda dam olishning qulayligi va qulayligiga bo'lgan talabda namoyon bo'ladi (Uber, Deliveroo va boshqalarni o'ylab ko'ring).- "binaural zarbalar" va boshqa yaratilishni o'zgartiruvchi tovushlar va Internetda topish oson bo'lgan "dorilar" kabi shubhali samaradorlikka ega psevdodorilar bilan qanoatlantiriladigan istak (binural zarbalar holatida siz go'yoki ohangni kiritadigan ohanglarni tinglashingiz mumkin) tinglovchini "g'ayrioddiy ong holatiga" tushiradi). Ammo agar zamonaviy dorilar birinchi navbatda e'tibor iqtisodiyotining madaniy talablariga javob bersa - konsentratsiya, mahsuldorlik, dam olish, qulaylik - demak, ular o'zingiz bo'lish nimani anglatishini ham o'zgartiradi.

Birinchi navbatda, giyohvand moddalarni iste'mol qilish usuli o'zimizni tushunishimizdagi o'zgarishlarni ko'rsatadi. Muayyan muammolarni hal qilish uchun cheklangan vaqt yoki bir martalik qabul qilingan "sehrli tabletkalar" o'z o'rnini doimiy ravishda qabul qilinishi kerak bo'lgan antidepressantlar va anksiyete tabletkalari kabi "doimiy dorilar" ga bo'shatib berdi.

"Bu eski modeldan sezilarli o'zgarish", deydi Kouls. - Ilgari shunday bo'lardi: “Men Genriman, nimadir kasal bo'lib qoldim. Hap menga yana Genri bo'lishga yordam beradi, keyin men uni qabul qilmayman. Endi esa, "Men faqat tabletkalarni ichganimda Genriman". Agar 1980, 2000 va bugungi kunga nazar tashlasangiz, bunday dorilarni iste'mol qiladigan odamlarning nisbati o'sib bormoqda.

Doimiy dorilar insondan keyingi holatga erishish uchun giyohvand moddalarni iste'mol qilishda birinchi qadam bo'lishi mumkinmi? Garchi ular bizning kimligimizni tubdan o'zgartirmasa ham, antidepressantlar va boshqa nevrologik dori-darmonlarni har kuni ichadigan har bir kishi tushunadi, bizning eng muhim his-tuyg'ularimiz xira va bulutli bo'la boshlaydi. O'zingiz bo'lish - bu tabletkalarda bo'lish. Moddalarning kelajagi shu yo'l bilan ketishi mumkin.

Bu erda orqaga qarashga arziydi. O'tgan asrda madaniyat va giyohvandlik o'rtasida chambarchas bog'liqlik mavjud edi, bu odamlar harakat qilishni xohlagan madaniy yo'nalishlarni ko'rsatadigan o'zaro ta'sir - isyon, bo'ysunish yoki barcha tizimlar va cheklovlardan butunlay chiqib ketish. Bugungi va ertangi dori-darmonlardan nimani xohlayotganimizni diqqat bilan ko'rib chiqish bizga qanday madaniy muammolarni hal qilmoqchi ekanligimizni tushunishga imkon beradi. "Passiv foydalanuvchi bilan faol ravishda biror narsa qilishning an'anaviy dori modeli, - deydi Uolton, "ehtimol, foydalanuvchiga butunlay boshqacha bo'lishga imkon beradigan moddalar bilan almashtiriladi."

Albatta, giyohvand moddalar bilan o'z-o'zidan butunlay qochish qobiliyati nisbatan qisqa vaqt ichida u yoki bu shaklda amalga oshadi va biz giyohvand moddalar javob berishi mumkin bo'lgan va o'zlari so'raydigan yangi madaniy savollarni ko'ramiz.

O'tgan asrdagi giyohvand moddalarni iste'mol qilish naqshlari bizga Uoll-strit bankirlari va tushkunlikka tushgan uy bekalaridan tortib talabalar va adabiyotchilargacha bo'lgan har bir kishi o'zlarining xohish-istaklarini aks ettiruvchi va ularning madaniy ehtiyojlariga javob beradigan giyohvand moddalarni iste'mol qiladigan madaniy tarixning keng qatlamlariga ajoyib ko'rinish beradi. Ammo giyohvand moddalar har doim oddiyroq va doimiyroq haqiqatni aks ettirgan. Gohida o‘zimizdan, goh jamiyatdan, goh zerikishdan yoki qashshoqlikdan qochishni istardik, lekin doim qochishni xohlardik. Ilgari bu istak vaqtinchalik edi: batareyalarni to'ldirish, hayot tashvishlari va ehtiyojlaridan boshpana topish. Biroq, so'nggi paytlarda giyohvand moddalarni iste'mol qilish uzoq vaqtdan beri ekzistensial qochish istagini anglatadi va bu istak xavfli ravishda o'z-o'zini yo'q qilish bilan chegaralanadi.